Артур Форд, книга мертвых

:  Всю жизнь Артура Форда (американский психический духовный медиум, специалист яснослышания) преследовало чувство, что современные люди, ослепленные материальными успехами современного мира, глубоко недооценили мудрость древних, чем поставили себя на грань катастрофы и сделали сомнительным свое собственное выживание. Конечно, Артур Фордбыл не одинок в этом убеждении. Замечательные доказательства одного из проявлений парапсихологического феномена – успешного излечения с помощью экстрасенсов – засвидетельствовали конференции в Уэйнрайт Хауз (Рай, шат Нью- Йорк), их организаторы были спонсорами серии важных встреч, на которых Артур Форд много раз выступал. В 50-е годы конференции по «спиритуалистическому» лечению в Уэйнрайт Хаузе привлекали к себе широкое внимание общественности от Лондона на востоке до Лос-Анджелеса на западе.

На этих конференциях побывали профессора медицины, хирурги, психиатры, представляющие различные знаменитые медицинские школы, главные врачи знаменитых клиник, трансмедиумы, священники, люди, занимающиеся лечением через внушение, экстрасенсы, практикующие врачи и представители общественности. Все пришли к согласию в том, что феномен, известный под названиями спонтанного выздоровления, спиритуалистического лечения и лечения, основанного на вере, является стандартным и часто повторяющимся фактом в современной медицинской практике как в случаях самых опасных, так и вполне ординарных заболеваний.

Когда мне перевалило за двадцать лет, меня уже постоянно приглашали выступать для демонстрации ясновидения перед группами спиритуалистов, рассказывает Форд. Я еще не научился управлять трансом, но уже знал, что это было некое полугипнотическое бодрствующее состояние, в котором я мог описывать невидимых присутствующих и воспринимать от них кое-что из того, что они хотели передать участникам сеанса. Я понимал, что мне нужна хорошая учеба, но пока вынужден был довольствоваться тем, чему мог сам научиться в практике своих сеансов с участием публики.

Национальная Спиритическая ассоциация Америки, посвятившая себя «науке, философии и религии жизни, продолжающейся за порогом смерти, основанным на демонстрируемых фактах связи посредством медиумов с теми, кто живет в мире духа», обеспечила мне обширную аудиторию. Мне, молодому, полному усердия и упоенному первыми успехами в своем приходе священнику такого христианского вероисповедания, которое может позволить себе смотреть на свою религию открытыми глазами и не отделять ее от практической жизни, казалось странным, что люди должны создавать специальную организацию, чтобы откровенно говорить о бессмертии.

Помощь пришла ко мне, когда я больше всего в ней нуждался, с самой неожиданной стороны. В 1920 году в Бостон приехал великий индийский мудрец Парамаханза Йога- нанда, там он выступил с проповедями перед собранием представителей Унитарианской церкви. Я, конечно, и раньше о нем слышал: к счастью, и он тоже слышал обо мне, так что устроить встречу с ним удалось без труда.

Я рассказал ему об испытываемых мной трудностях в концентрации, медитации и достижении отрешенности. Он понял все с полуслова и принял меня как друга и собрата на пути исканий. С тех пор я брал у него консультации, как только выкраивал на это время. Йогананда помог мне направить развитие моих парапсихологических способностей в нужное русло. Он уважал мои способности, но они не производили на него особого впечатления. Не хотел он и того, чтобы развитие этих способностей стало для меня главной целью.

Способности медиума развиваются по мере развития души, устремленной к вселенскому сознанию, говорил он, предупреждая учеников, чтобы они не позволяли себе увлечься и сбиться с намеченного пути. Для Йогананды не существовало вопроса о жизни за смертью, как не сомневался он и в ценности достижений современной науки в пределах, ограниченных ею же самой.

Я принял близко к сердцу напоминание Йогананды, что все духовно развитые люди имеют некоторые способности медиума, но не все медиумы являются духовно развитыми людьми. Он посоветовал мне никогда не жалеть своих усилий в изучении реальной, осязаемой и неосязаемой структуры космоса, невзирая на то, какими будут источники информации – древними или современными.

Мой собственный непосредственный опыт и открытия тех моих современников, кто проводил с особой тщательностью исследования в области человеческого сознания за чертой смерти, возвращают меня к древним авторам с новым чувством уважения к ним. Они были не просто обладающими богатым воображением рассказчиками из давно минувших времен. Лучшие из них были добросовестными и точными репортерами, сообщавшими об испытанном ими собственном опыте и действительно наблюдавшихся феноменах.

Человек, которого звали Будда

Человек, которого звали Будда – «Просветленный», – носил имя Сиддхартха в добавление к родовому имени Гаутама и родился в Северной Индии около 560 года до н. э. Он получил прекрасное религиозное образование и воспитание, какое давалось здесь сыновьям в столь знатных и богатых семьях в то время. Став взрослым, он женился, стал отцом ребенка, но затем вдруг, не находя ответов на волновавшие его глубинные вопросы бытия и собственной жизни, бросил все и без гроша, в одиночестве отправился скитаться в поисках смысла человеческой жизни. Когда он стал признанным религиозным мудрецом, его учения опрокинули мертвый режим бездуховности и упадка, поддерживавшийся бюрократией от религии, вновь утвердили откровения древней живой религии и дали новое вдохновение религиозной жизни Востока.

Будда хотел найти возможность прервать бесконечную цепь мучительных смертей и новых рождений – колесо кармы – бесконечный переход из одного воплощения • другое. Он абсолютно не сомневался в продолжении жизни за чертой смерти. Но какой смысл, спрашивал он себя, в простом повторении одного и того же? Наконец он нашел свой ответ – вселенская любовь. Только она могла прервать вращение колеса кармы и привести человека к единению с божественным и вечным. Многое в его учении предвосхищало Нагорную проповедь Христа пять столетий спустя: «Если кто станет проклинать тебя, сдержи обиду твою и твердо держись слов сих. Да не смутится ум мой, и злое слово не сорвется с уст моих, я пребуду добр и дружествен, с помыслами любви и без злобы затаенной».

Служители буддизма полагали, что они ясно видят ке горизонты жизни за смертью. Считалось, что буддийский святой, идя путем восьмикратной добродетели, сможет одолеть «три опьянения» – невежество, чувственность и «жажду» (влечение, стремление), которые ведут лишь к повторению жизни, к новому рождению и перевоплощению. Преодолевший их человек, предполагалось, обладал даром проникновения, высшей мудростью и духовной энергией, он находился по ту сторону любопытства в отношении жизни за смертью.

Для нашего времени, пожалуй, наиболее интересным произведением буддизма является «Тибетская книга мертвых». Со дня первой публикации в английском переводе в 1927 году под редакцией У. Е. Эванса-Венца, с обстоятельными предисловиями, написанными К. Г. Юнгом и другими авторитетными учеными, эта замечательная книга выдержала несколько изданий, а сейчас широко распространяется в дешевом издании. Ее читают и обсуждают те из современных молодых американцев, кто интересуется техникой медитации для познавания реальности.

«Тибетская книга мертвых» – это наставление, в котором рассказывается, как умирает человек. Она использовалась в Тибете как своего рода требник, ее читали вслух, когда кто-нибудь умирал. В отличие от египетской «Книги мертвых», которую клали в гробницу как путеводитель для души «странствии по загробному миру, тибетская книга предназначалась не только для умирающих и мертвых, но и для живых.

comments powered by HyperComments

Также читайте